Hace algunos días volví a leer 'Piel negra, máscaras blancas' (Black Skin, White Masks), una de las obras más importantes del psiquiatra y pensador martiniqueño Frantz Fanon (1925–1962). Nacido en Martinica, estudió medicina en Francia y se especializó en psiquiatría. A mi juicio, es uno de los autores que más ha contribuido a comprender el impacto psicológico del colonialismo sobre los pueblos afrodescendientes y colonizados._(English version below)
En esta obra, Fanon sostiene que muchas de las heridas psicológicas que experimentan los pueblos colonizados no son el resultado de fallas individuales, sino de siglos de dominación colonial y racismo estructural. En otras palabras, la neurosis psicológica no nace simplemente en la mente del individuo, sino que es producida por un sistema que constantemente le enseña al colonizado a verse a sí mismo desde la mirada del colonizador.
Esta perspectiva ofrece una herramienta valiosa para reflexionar sobre algunos fenómenos que hoy vive el pueblo raizal.
La agresividad dirigida hacia nosotros mismos. Una de las observaciones más profundas de Fanon es que el colonialismo genera un profundo complejo de inferioridad. Como consecuencia, muchas veces los pueblos colonizados terminan descargando entre ellos mismos la frustración que no pueden dirigir contra las estructuras que históricamente los han oprimido.
La cooperación es reemplazada por la competencia. La solidaridad cede el paso al conflicto. En lugar de unir fuerzas para enfrentar los problemas estructurales que afectan a la comunidad, las personas comienzan a enfrentarse entre sí.
Fanon llamó a este fenómeno identificación: el proceso mediante el cual el colonizado adopta inconscientemente las actitudes del colonizador frente a otros colonizados.
"El proceso de identificación significa que el niño negro adopta subjetivamente la actitud del hombre blanco."
Aunque Fanon escribía en un contexto distinto al del Archipiélago, su análisis invita a una reflexión seria. En algunos espacios de nuestra sociedad parecen reproducirse formas de dominación, descalificación y agresividad que recuerdan precisamente las prácticas impuestas durante la colonización.
El respeto mutuo, el cuidado del otro y el sentido de comunidad, valores que durante generaciones caracterizaron al pueblo raizal, con frecuencia son desplazados por relaciones marcadas por la competencia, la desconfianza y la confrontación.
El complejo de dependencia. Otra expresión de esta neurosis es el complejo de dependencia. Los sistemas coloniales suelen convencer a los pueblos de que no pueden progresar por sí mismos y de que su bienestar depende exclusivamente de las instituciones creadas por quienes los dominaron.
Cuando esa idea se internaliza, una comunidad pierde confianza en su propia capacidad para organizarse, liderarse, emprender y construir soluciones desde su propia cultura, sus conocimientos y su historia.
La trampa de la comparación. Fanon también advirtió sobre lo que podría llamarse la trampa de la comparación. Cuando un pueblo aprende a evaluarse únicamente desde los criterios de la cultura dominante, termina comparándose constantemente con otros para determinar su propio valor.
En lugar de afirmar su identidad, busca validación intentando parecerse al modelo que históricamente le enseñaron a admirar.
Esta reflexión puede ayudar a explicar por qué, incluso dentro de nuestra propia comunidad, algunos llegan a menospreciar o ridiculizar expresiones de la identidad raizal como nuestra lengua, nuestras tradiciones, nuestra espiritualidad y nuestro patrimonio cultural.
Cuando aceptamos que otros definan quiénes somos, inevitablemente terminamos dudando del valor de aquello que nos hace únicos.
La descolonización comienza en la mente. Sin embargo, Fanon no termina su análisis con pesimismo. Él plantea que la sanidad comienza mediante una catarsis colectiva: un proceso en el que los pueblos recuperan su dignidad, reafirman su identidad y rechazan las ideas de inferioridad heredadas del colonialismo.
Para el pueblo raizal, este desafío sigue siendo profundamente vigente. Necesitamos aprender nuevamente a confiar unos en otros, fortalecer nuestras instituciones comunitarias, valorar nuestra historia y comprender que nuestra identidad no necesita ser validada por la cultura dominante para tener valor.
La verdadera descolonización no es únicamente política, jurídica o económica. También es psicológica y cultural.
Comienza cuando dejamos de mirarnos con los ojos del colonizador y empezamos a reconocernos desde nuestra propia historia, nuestra propia cultura y nuestros propios valores.
Solo entonces podremos reemplazar la competencia por la cooperación, la dependencia por la autonomía y la comparación por la afirmación de nuestra identidad.
La descolonización del Archipiélago no empezará únicamente cuando cambien las instituciones; comenzará cuando cambie la manera en que los raizales nos vemos a nosotros mismos y la forma en que decidimos tratarnos unos a otros.
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Psychological Neurosis and the Raizal People
Recently, I reread Black Skin, White Masks by the renowned Martinican psychiatrist and political thinker Frantz Fanon (1925–1962). Born in Martinique, Fanon studied medicine in France and specialized in psychiatry. His writings remain among the most influential contributions to understanding Black identity and the psychological consequences of colonialism.
In Black Skin, White Masks, Fanon argues that many of the psychological struggles experienced by colonized peoples are not simply individual problems but the result of colonial domination and systemic racism. Rather than viewing psychological neurosis as a personal defect, he describes it as a condition produced by a society that repeatedly teaches the colonized to see themselves through the eyes of the colonizer.
One of Fanon's most compelling observations is that colonialism often creates a deep inferiority complex. The colonized are conditioned to believe that acceptance, dignity, and even humanity are achieved by adopting the values, attitudes, and identity of the dominant culture. This psychological burden affects not only how people see themselves but also how they relate to one another.
This framework offers an important lens through which to reflect on aspects of the Raizal experience.
Instead of directing their energy toward confronting the structural forces that have marginalized them, colonized communities may begin turning that frustration inward. Competition replaces cooperation. Internal conflict replaces collective action. People begin doing to one another what they cannot do to the system that has wounded them.
Fanon describes one dimension of this process as identification—the tendency of the colonized to unconsciously imitate the attitudes and behaviors of the colonizer toward other colonized people. As he writes:
"The identification process means that the black child subjectively adopts a white man's attitude."
Although Fanon was writing within a different historical and geographical context, his insight invites reflection on the Raizal reality. At times, the patterns of domination, aggression, and exclusion that characterized colonial rule appear to be reproduced within our own community. Instead of preserving the traditional Raizal values of mutual respect, solidarity, and care, we sometimes find ourselves repeating behaviors learned from systems that once devalued us.
Another manifestation of what Fanon describes is the dependency complex. Colonial systems often condition people to believe that progress is only possible through the institutions, approval, or resources of those who dominate them. Over time, communities may lose confidence in their own capacity to create, govern, and develop according to their own vision and values.
A third pattern is what Fanon identifies as the trap of comparison. When identity is measured primarily through the standards of the dominant culture, people inevitably begin comparing themselves with others according to those same standards. Rather than celebrating their own uniqueness, they seek validation by proving themselves "better" than their peers or by distancing themselves from their own heritage.
This observation may help explain why, in some circles, expressions of Raizal identity—including our language, traditions, and cultural heritage—are sometimes dismissed, minimized, or even ridiculed. When a people adopt the dominant culture's definition of worth, they risk undervaluing the very characteristics that make them distinct.
Fanon did not believe that this psychological condition was permanent. He argued that healing requires what might be described as a collective catharsis—a shared process of recovering dignity, affirming identity, and rejecting the internalized assumptions inherited from colonialism.
For the Raizal people, this remains a timely challenge. Our future depends not on competing with one another but on standing together. It depends on replacing suspicion with solidarity, dependency with confidence, and comparison with self-acceptance.
The invitation is simple but profound: let us recover the confidence to see ourselves through our own eyes rather than through the gaze of others. Let us value our language, our culture, our history, and our people—not because they resemble someone else's, but because they are uniquely ours.
Only then can we begin the collective healing necessary to build a stronger and more united Raizal community.
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Este artículo obedece a la opinión del columnista. EL ISLEÑO no responde por los puntos de vista que allí se expresan.
